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El formato viene después

People are crazy and times are strange
I’m locked in tight, I’m out of range
I used to care, but things have changed

Bob Dylan, “Things have changed”

 

Things have changed”, dijo Dylan. Están cambiando, diría –seguro– si contemplara a día de hoy el panorama de la prensa escrita en el escenario internacional.

En el documental visualizado ayer en el aula, Page One, se hace plasma la controversia que lleva siendo objeto de debate en el ámbito periodístico en particular y en la sociedad en general, desde no hace poco tiempo. Tras un año en una de las cabeceras de referencia de la prensa internacional, The New York Times, las conclusiones a las que podemos aspirar no dejan de ser, en cierto modo, algo difusas todavía.

 Sin embargo, a mi entender, la discusión mediática de la que nos hacemos eco no constituye sino una –muy bien elaborada– cortina de humo, ya que, a todos los aspectos, lo fundamental siempre será el periodismo; el formato viene después.

Nos enfrentamos, como periodistas y como sociedad, a una situación en la que el papel de los profesionales de la información está  extremadamente subestimado; tal es así, que tienen mayor cabida en los propios medios las discusiones sobre el papel que sobre la información.

Las cosas han cambiado, y lo siguen haciendo, no cabe duda, pero no debemos olvidar que el periodista ejerce cada día una profesión en sí misma, volcada a la ciudadanía, y no es un mero empleado más de una gran empresa de comunicación, cuyos intereses económicos priman sobre cualquier cosa.

Así pues, la esencia del periodismo siempre será la información y la comunicación; y, como ya he dicho, el formato viene después. Día a día, surgen nuevos medios en la red, otros muchos desaparecen y gran cantidad de cabeceras continúan imprimiendo y distribuyendo sus ejemplares por todo el mundo. La selección natural del periodismo se basa en la calidad y no en el soporte.

Sin embargo, sí considero necesario hacer una especificación. Internet es de todos, todos somos libres de expresarnos y manifestarnos a través de la red; qué maravilla. Pero, por desgracia, este privilegio extremo lleva a muchos a utilizar la web como altavoz propio y autoproclamarse profesionales de la información. Hoy en día, dicen muchos, todos pueden ser periodistas. Lo que muchos no saben es que el trabajo de un verdadero profesional de la información va mucho más allá de redactar periódicamente una columna en el periódico o subir un post al blog de su edición digital, eso –sin duda– todos pueden hacerlo.

El trabajo de un periodista, de uno bueno al menos, se basa en la capacidad de hacer llegar a la población la verdad sobre aquello que merece ser escuchado, para que todos aquellos que reciban esa información alrededor del mundo sean capaces de comprender el entorno que los rodea.

SÁNCHEZ ÁLVAREZ PAULA 152.H04

“Literatura y periodismo”, Albert Chillón y el lenguaje

El periodista es, ante todo, sujeto empalabrador de una “realidad” no única y unívoca sino polifacética y plurívoca, previamente empalabrada por otros: tales son su responsabilidad, su gozo, su vértigo y su misión

Albert Chillón, “Literatura y periodismo”

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En el último correo enviado por el profesor se nos facilitaba material como referencia hacia un tipo de periodismo social; en éste, además, se hacía especial hincapié en el libro de Albert Chillón, “Literatura y periodismo“, al que nos vamos a referir aquí.

Albert Chillón es escritor, ensayista, profesor de teoría de la comunicación en la Universidad Autónoma de Barcelona y, además, un reconocido estudioso de las relaciones entre literatura, periodismo y comunicación. Colabora habitualmente con los diarios La Vanguardia y El País y es el director del Máster en Comunicación, Periodismo y Humanidades de la UAB. Ha escrito la El horizonte ayer , Literatura y periodismo. Una tradición de relaciones promiscuas (descargar el libro en PDF) y La palabra facticia. Literatura, periodismo y comunicación.

En el primer capítulo, el autor presenta el lenguaje como instrumento de expresión y presenta las teorías de toma de conciencia lingüística que consideran al pensamiento igual que al lenguaje; es decir, según estas teorías, hay dos realidades -una objetiva y una subjetiva- y la realidad se conforma como el resultado intersubjetivo del pacto entre las realidades subjetivas.

Así pues, Chillón considera que existen múltiples realidades particulares y múltiples experiencias-y no una única realidad objetiva-,  y cada una de ellas hecha y vivida en y con palabras que permiten hacer inteligibles las imagenes y sensaciones.

Esas realidades subjetivas adquieren sentido y son comunicables para los demás en la medida en que son verbalizadas, puestas en palabras y organizadas en enunciados lingüísticos; dichas realidades adquieren sentido y son comunicables en la medida en que son verbalizadas, puestas en palabras y organizadas en enunciados lingüísticos.

Sin embargo, Chillón no considera el lenguaje solo como el que nombra y designa, sino que evalúa el enunciado lingüístico en un contexto determinado, con sus circunstancias y su interlocutor precisos.

Según Chillón, se piensa en un sentido de naturaleza logomítica:

  • Razón y representación
  • Denotación y connotación
  • Efectividad y afectividad
  • Referencia analítica y alusión sintética

Es decir, con esta afirmación, el autor reivindica el lenguaje como una naturaleza audiovisual, o sea, que el concepto se construye a partir de imágenes mentales. En esta línea, cabe destacar que las palabras tienen una dimensión imaginativa, esto es: al empalabrar la realidad, los sujetos se imaginan. Así, toda dicción humana es -siempre y de alguna forma- ficción: por ello, Chillón afirma que dicción y ficción son una misma cosa; sin embargo, existe la tarea de reflexión sobre los grados de ficción en los intercambios comunicativos.

De acuerdo con esto, el autor considera que dichos intercambios se pueden clasificar atendiendo al grado de referencialidad y, al mismo tiempo, cruzar dicha clasificación con otra que atienda a los enunciados según su índole forma, expresiva y estética.

Establece, entonces, la siguiente clasificación:

I) Enunciación facticia o ficción tácita: ficción implícita y no intencional

  1. de tenor documental: veracidad y alta verificabilidad. Crónica, reportaje, documental, informativa.
  2. de tenor testimonial: veracidad y escasa verificabilidad. Libros de memorias, epistolarios, relatos de viajes, retratos, semblanzas.

II) Enunciación ficticia o ficción explícita: ficción explícita e intencional. Vocación fabuladora.

  1. de tenor realista: verdad esencial en búsqueda, verosimilitud referencial, mundo posible reconocible. Relato, novela y cine realistas.
  2. de tenor fabulador o mitopoético: búsqueda de la verdad esencial desde la verosimilitud autorreferencial con apelación a realidades interiores como fantasías y sueños. Relato, novela, cine fantásticos. Mitos y leyendas.
  3. de tenor falaz: búsqueda de la mentira, el engaño.

 

Os dejo unos materiales complementarios a este tema que, sin duda, es más que interesante

— Reseña de José Julio Perlado: El arte del relato: entre la ficción y la realidad, siempre

— Entrevista a Albert Chillón del Repositorio Institucional de la Universidad de Málaga: El poder de la recreación del lenguaje

— Entrevista de David Vidal a Albert Chillón por la publicación del libro La palabra facticia. Literatura, periodismo y comunicación el pasado 26 de enero:

 

SÁNCHEZ ÁLVAREZ PAULA 152.H04

Comunidad Vs. Sociedad, de Ferdinand Tönnies

En el tema 2 de los apuntes facilitados en el blog sobre la materia de esta asignatura se habla sobre la comunicación comunitaria, desglosada en el tratamiento del concepto en sí mismo, sus características y los posibles modelos. Así, comienza haciéndose referencia al concepto de comunidad y su vinculación con el de comunicación en tanto en cuanto ambos proceden de la matriz “común” (aquello en lo que se participa juntos). De esta manera, en los apuntes se menciona a Ferdinand Tönnies y su ensayo “Gemeinschaft und Gesellschaft”, referente de la Sociología clásica.

Ferdinand Tönnies, fue un sociólogo alemán, miembro fundador de la Asociación alemana de sociología, y famoso por su distinción entre los conceptos de Comunidad y Sociedad Gemeinschaft und Gesellschaft, que dan diferentes tipos de relaciones sociales. Tönnies publicó su obra en 1887, en pleno cambio social a causa de la Revolución Industrial.

Comunidad es lo antiguo y sociedad lo nuevo, como cosa y nombre. […] comunidad es la vida en común (Zusammenle-ben) duradera y auténtica; sociedad es sólo una vida en común pasajera y aparente. Con ello coincide el que la comunidad deba ser entendida a modo de organismo vivo, y la sociedad como agregado y artefacto mecánico.

(TÖNNIES, Comunidad y sociedad)

Esta distinción recogía, entre otras cosas, algunos de los aspectos más significativos implícitos en el proceso de transición de la sociedad tradicional a la sociedad industrial. Es decir, con esta interpretación, dicha transición supondría un ciclo de cambio de un período de Comunidad a un período de Asociación. En esta diferenciación, Tönnies reflejó un fuerte contenido de crítica social y un cierto intento de conceptualizar la superioridad de unas u otras formas de lo social.

De esta manera, Tönnies empleó los conceptos de comunidad y asociación en una perspectiva analítica e histórica bastante compleja; una lectura un tanto atenta nos permite situar su dualidad de referencias en los siguientes términos: por una parte, el concepto de comunidad connota vínculos personales naturales y afectivos, motivaciones morales, altruistas y cooperativas, consolidándose como un organismo vivo, cohesionado por el afecto, la simpatía y la voluntad de compartir; por la otra, el concepto de asociación está ligado a las relaciones impersonales, instrumentales y tácticas, propias de la sociedad de masas, a motivaciones racionales e interesadas y a una estructura imaginaria y mecánica de lo social, siendo un artefacto cohesionado por meros lazos jurídicos o de necesidad interesada. Así, en la asociación las interacciones sociales no son vistas como fines, sino como medios, prima la competencia, el afán de lucro y el egoísmo.

En definitiva, el tránsito de la comunidad a la asociación  supone la modificación de los vínculos sociales primarios y las formas de relación directa y su progresiva sustitución por formas abstractas e instrumentales de relación, marcadas por la lógica del mercado.

Si os interesa el tema, podéis echarle un ojo a este documento, especialmente al tercer epígrafe en el que se trata esta diferenciación.

Además, en la obra de Charles Chaplin, “Tiempos modernos”, se presenta un alegato frente a la deshumanización del trabajador producido por la máquina y la forma intensiva de organización del trabajo propia de esta época. Aquí os dejo una escena de la película.

Para finalizar, cabe vincular este tema a uno de los materiales recomendados para la materia y llevados posteriormente a debate; en “Local Hero” (“Un tipo genial”) se plasma la anteposición del ser humano de su trabajo a la realidad y del dinero a todo lo demás, lo que lleva a transformar en virtuales sus relaciones (propio de la asociación y no de la comunidad)

SÁNCHEZ ÁLVAREZ PAULA 152.H04

El pensamiento de Paulo Freire

Paulo Freire, nacido en Recife (Brasil) en el año 1921, fue uno de los pedagogos y teóricos de la educación más influyentes del siglo XX. Su perspectiva de la educación y el eje principal de su producción intelectual vinieron marcados por sus experiencias infantiles. Habiendo crecido en el seno de una familia de clase media-baja durante los años de la Gran Depresión, Freire experimentó el hambre y la necesidad en sus propias carnes y en su entorno, lo cual alimentó su preocupación por la pobreza y forjó su pensamiento sobre la educación. Pasó su infancia y juventud observando las relaciones laborales de la clase baja en su comunidad. Eran relaciones de opresión, que marginaban a la población y las separaba de todo el proceso social, económico y cultural del país. Fue precisamente este aislamiento intelectual lo que hizo que Freire se plantease el proceso educativo como un proceso de liberación intelectual y preparación política, introduciendo su visión tanto en grupos de adultos analfabetos como en las escuelas.

Criticaba el concepto de ‘educación bancaria’ vigente por aquel entonces, en la que los educandos funcionan como un depósito en el que se ingresan los conocimientos de forma dogmática y estéril, la única opción del estudiante es archivar el conocimiento. En este modelo se da proceso educativo unidireccial, que Freire propone romper mediante un diálogo entre educador y educado. En su opinión, la educación debe orientarse a la formación del pensamiento crítico, otorgando las claves que permitan a los educandos relacionarse con la sociedad. La educación, por tanto, es un proceso en el que educador y educando establecen una relación de reciprocidad en la que no se transmite el conocimiento, sino que se crea. El educador es el encargado de construir la realidad del educando, no es un interlocutor, sino un artista.

Su pensamiento le llevó a trabajar en diversos planes educativos estatales, que en ocasiones le generaron problemas con algunos régimenes. Debemos destacar de su pensamiento, por un lado, su pedagogía del oprimido y, por otro, el método de enseñanza de la alfabetización. La popular Pedagogía del oprimido tiene dos momentos (distintos aunque interrelacionados):

1. Los oprimidos se dan cuenta de su situación y se comprometen con transformarla.

2. El hombre ya no está oprimido por lo que se pasa a la pedagogía de los hombres en proceso de permanente liberación.

El método de enseñanza de la alfabetización que propone Paulo Freire comprende tres fases:

“1. La primera fase se denomina estudiar el contexto. En esta fase un equipo estudia el contexto en que vive la población con el fin de determinar el vocabulario común y los problemas que confronta la gente en un área particular. Para averiguar esto se obtiene palabras de la propia población a través de conversaciones informales. La tarea de dicho equipo es registrar de manera fidedigna las palabras y el lenguaje que utilizaban las personas durante la conversación informal.

2. La segunda fase se denomina Seleccionar palabras de entre el vocabulario descubierto. En esta fase se toma cuidadosamente nota de todas las palabras sugeridas durante las conversaciones informales con la población, y el equipo escoge aquellas que están más cargadas de sentido existencial y son relevantes para la gente. El equipo no sólo pone interés en las expresiones típicas de las personas sino también en las palabras que tienen para ellas mayor contenido emocional. Estas palabras — Freire las llama PALABRAS GENERATIVAS— tienen la capacidad de generar en los/as estudiantes otras palabras. El criterio más importante para la selección de una palabra por parte del equipo es que ésta debe tener la capacidad de encarar la realidad social, cultural y política en que vive la población. La palabra tiene que significar y sugerir algo importante para la gente. La palabra debe proporcionar un estímulo tanto mental como emocional para los/as estudiantes.

3. La tercera fase se denomina El proceso real de alfabetización y abarca tres subfases: las sesiones de motivación, el desarrollo de materiales de enseñanza y la alfabetización propiamente dicha (decodificación).

a) La sesión de motivación tiene que ver con la presentación de gráficos, sin palabras, por parte del coordinador. Esto con el propósito de provocar entre los/as estudiantes algún tipo de debate y discusión acerca de la situación (o situaciones) en que vive la población. De esta manera los/as estudiantes analfabetos/as se ven a sí mismos/ as en el proceso de aprendizaje y reflexión asistidos, con el fin de promover la conciencia de grupo.

b) El desarrollo de materiales de aprendizaje involucra al equipo en la elaboración de materiales apropiados para cada situación. Los materiales a elaborar son de dos tipos: el primer tipo consiste en una serie de tarjetas o diapositivas que muestran la descomposición de palabras en sus partes. El segundo tipo es una serie de tarjetas que pintan situaciones relacionadas con las palabras y que han sido diseñadas para grabar en los/as estudiantes diferentes imágenes. A su vez estas imágenes han sido diseñadas para estimular a los/as estudiantes a que reflexionen acerca de las situaciones que las palabras implican. Freire conceptualiza este proceso de procesamiento de imágenes de realidades concretas como codificación. A través de diferentes gráficos se codifica o representa de forma gráfica situaciones propias de la vida de las personas. Este proceso decodificación es el aspecto distintivo del método freireano de alfabetización. No sólo sirve de ayuda en el proceso de enseñanza, sino que facilita el comienzo y la estimulación del proceso de pensamiento crítico entre los/as estudiantes.

c) En la alfabetización propiamente dicha (decodificación) se construye cada sesión en torno a palabras y gráficos. Aquí las palabras generativas se encuentran impresas sobre una graficación de la palabra. La clase de alfabetización empieza con la descomposición tanto de la palabra como del gráfico. Los/as estudiantes discuten la situación existencial de la palabra y la relación existente entre la palabra y la realidad que ella significa. Después de eso se proyecta una diapositiva que muestra cómo se separa la palabra en sus sílabas. Así se muestra la familia de la primera sílaba, por ejemplo se puede desglosar la palabra pobreza en tres sílabas po-bre-za. Entonces se muestra la familia de la primera sílaba po como: pu, pe, pa, pi, etc. Se aplica un proceso similar para las sílabas restantes. A continuación se induce a los/as estudiantes a que compongan otras palabras utilizando esas mismas sílabas y sus familias. Al mismo tiempo, ellos/as siguen discutiendo y analizando críticamente el contexto real representado en las codificaciones. En esencia la educación alfabetizadora se encuentra estrechamente conectada con la vida cultural y política de los/as estudiantes.”

 OJOKHETA, K.O. “La metodología de paulo freire para la enseñanza de la alfabetización”, Educación para adultos (2007).

Os dejo dos vídeos con la última entrevista hecha a Paulo Freire, poco antes de su muerte.

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Conocer a Sluzki y ahondar en las redes sociales

En el aula del pasado martes día 10 de marzo trabajamos sobre el texto de Carlos Sluzki acerca de las redes sociales.  Para conocerle un poco mejor, sabed que el doctor Carlos E. Sluzki nació y se crió en Buenos Aires, recibiendo su título de médico en la Universidad de Buenos Aires y especializándose en psiquiatría, psiquiatría social y psicoanálisis en Argentina y en terapia familiar en EEUU. Sluzki comenzó a impartir clases de psiquiatría en la Universidad de San Francisco en 1974 y desde ese momento, continuó su carrera como docente. Actualmente es profesor de la Facultad de Salud y Servicios Humanos y la Escuela de Análisis y Resolución de Conflictos, en la George Mason University.

Así que, para ahondar un poco en el tema tratado en clase y en la que se considera que es la mayor especialidad de Sluzki, la terapia familiar, os dejo un par de cosas: un informe de Alejo Valls que tiene como objeto seguir el desarrollo de la teoría de Carlos Sluzki, tomado como referente de la Teoría de la Comunicación Humana en Argentina en la década de 1960, y un vídeo de la conferencia dada hace un par de años por el Dr. Sluzki bajo el título “Narrativas, redes y familia”.

 Los sistemas familiares. La temprana adopción de la teoría de la comunicación en la Argentina: Carlos Sluzki (Alejo Valls)

Narrativas, redes y familia (Coordina Osvaldo Melieni)

https://www.youtube.com/watch?v=2Jz3H06lBnc

Por supuesto, os pongo aquí también esta imagen en la que se representa la estructura de la red social que fue explicada en el aula, extraída de la página colombiana Teorías de las Redes Sociales en la que se tratan temas muy interesantes,como el análisis de las redes sociales. En ella se pueden ver los cuatro cuadrantes a los que se referió Sluzki -a saber: familia, amistad, relaciones comunitarias y relaciones laborales o escolares- y las tres áreas en las que se divide cada uno en función de la proximidad al individuo, que se encuentra en el centro.

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SÁNCHEZ ÁLVAREZ PAULA 152.H04

La realidad de las radios comunitarias o “el tercer sector”

Antes de empezar, como miembro encargado del canal BCP, me gustaría ponerme pragmática y recomendaros una entrada de la –tan recurrida- página de Clases de Periodismo. Esta vez, la colaboradora Lucía Calderón Portugal nos ofrece una serie de herramientas que considera pueden ser útiles a la hora de desarrollar un trabajo colaborativo. Dado que en esta materia, y en tantas otras, nuestro objetivo es elaborar un proyecto de curso junto con algunos compañeros, nunca estaría de más echarle una ojeada por si aparece algún recurso interesante de lo que podamos hacer uso.

Aquí os dejo el enlace y os animo a dedicarle unos minutos

En temas más concretos, un grupo con el que trabajaré este cuatrimestre dedicará sus esfuerzos a “despedazar” el mundo de las radios comunitarias. A ellos en particular y a todos en general os invito a que conozcáis El Toque, la propuesta que la Radio Netherlands Worldwide (productora independiente e internacional holandesa) ofrece para las nuevas generaciones de América Latina. Además de un programa de radio, El Toque cuenta con blogs, infografías y material audiovisual. Esther Vargas, colaboradora también de la página Clases de Periodismo, publicaba hace poco menos de un año una entrevista con el editor jefe del departamento latinoamericano de RNW, Pablo Gámez.

En esta línea, en el informe presentado por Javier García García bajo el título “Transformación en el tercer sector: las radios comunitarias en España”, su autor expone la problemática legal de este tercer sector audiovisual, analizando el caso de las radios libres y comunitarias en España, poniendo especial interés en la relación entre las emisoras con internet y las redes sociales. Apenas 20 páginas.

Finalmente, os dejo un vídeo algo más antiguo pero no menos interesante. Hace cinco años, se presentó la “I Jornadas de Radio: Radios libres: una alternativa ciudadana” de la Universidad de Zaragoza. En la Facultad de ciencias de la comunicación se sucedieron los profesionales que trataron temas como el estado de las radios libres, sus antecedentes, los géneros informativos radiofónicos o las formas de autogestión en las radios libres. Lleva algo de tiempo, pero merece la pena dedicárselo.

SÁNCHEZ ÁLVAREZ PAULA 152.H04

A dimensión humana

Repasando definicións históricas do concepto de ‘comunicación’, onte insistíase en clase na dimensión humana da comunicación. Ao falar desta dimensión, referímonos á creación de formas de comunicación entre iguais para formar unha comunidade, o que remataba con desembocar na política, na contrución da convivencia e da coexistencia. ‘Común’ é a palabra clave neste caso, que sinala á unión, á participación, a ese intercambio de débeda, dons e obrigas sociais. Nesta economía social, idealmente equitativa, vive a comunidade harmónica. Sen emargo as comunidades non viven illadas e, se acaso, non existe unha identidade global que aúne a tódalas persoas, agás a clasificación como seres humanos.

Existen conflitos avivados polo choque entre comunidades, polos enfrontamentos entre intereses e polas desigualdades, nun ou noutro aspecto, entre diferentes grupos.
En Rio de Janeiro, nas xornadas previas e durante o Mundial de fútbol do ano pasado, as forzas do Estado e as comunidades descontentas, compostas por estudantes, veciños de fabelas e cidadáns cariocas disconformes e descontentos. O goberno deixou de lado as necesidades das comunidades marxinais ou con menos voz parasatisfacer as presións da comunidade internacional, ou sexa, da FIFA e das institucións e empresas globais.

E non moi lonxe de Rio, no Amazonas do Brasil, tribos indíxenas, illadas ata hai relativamente pouco, perden terreo e dereitos fronte á civilización occidental.

E, sen ir máis lonxe, o pasado novembro todo o país tremía, uns de incerteza e outros de temor, en expectativa do referendo catalán. Neste debate nacionalista, entre independencia e unión, ambas partes expresaban os seus pareceres sen que existise acordo comunmente favorable. A comunicación era aparente máis non existía entre os líderes enfrontados porque primaban intereses que pouco tiñan que ver coa identidade nacional. Nesta ruidosa discusión ninguén atendeu a razóns ou a acordos nsobre un punto medio, era unha comunidade rexeitando a outra por ousar sentirse rexeitada.

Nestes tempos de crise, dicíamos na aula, as institucións fallan e aparecen comunidades que cubren as necesidades e carencias da sociedade. O barrio sevillano de Las 3.000 Viviendas é un claro exemplo do abandono ao que se ven afectados certos sectores da sociedade, que ante o desamparo acoden ou crean asociacións irregulares ou directamente ilegais cuxas funcións entran en conflito coas autoridades estatais e coa veciñanza.

Son só uns poucos exemplos que nos ensinan que a diversidade se comprende, mais existen sectores que non a admiten ou prefiren ignorala. A pervivencia, a persistencia e a permanencia do común terxivérsanse cara algo máis semellante a un darwinismo social. Non hai lugar para as comunidades pequenas e disconformes, deben mutar e adaptarse ou desaparecer. A comunicación é un dereito de todos, non é normal que a tecnoloxía e a capacidade comunicativa se concentre en determinados lugares e grupos. O xornalista, non, todos temos a obriga de ser mediadores e de dar ecuanimemente voz e forza ás comunidades máis débiles ou marxinais para construír o camiño cara a comunidade (ou aldea) global.

Grupo BCP (H) 152.H00