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Una última pregunta

Durante estos meses hemos dedicado nuestros posts a analizar ideas, conceptos y movimientos humanos, todos basados en la comunicación, la comunidad, las redes… Hemos hablado de comunicación para el desarrollo, del buen vivir, de las radios comunitarias, del Do It Yourself e incluso de historias de vida(https://admincom2.wordpress.com/). Al no seguir una línea temática única, cada post funcionaba como una introducción a los diferentes temas que iban surgiendo, y pretendían ser un reclamo que incitara a conocer más sobre el tema.

Este post ya no trata ningún tema, ni pretende motivar ninguna investigación, sino simplemente soltar un pensamiento al aire, una pregunta que pueda servir ya no para contar una historia empezada, sino quizás para empezar una nueva.

Después de haber definido mil y una veces los conceptos de comunicación, comunidad, etc., estoy seguro de que cada uno de nosotros tiene interiorizada una versión diferente, y también nos surge una imagen mental diferente cuando intentamos aplicar estos conceptos a la práctica. Fuera de toda definición y de lo que se nos haya quedado dentro o no, hay una cualidad dentro de todos estos conceptos con la que sí coincidimos, y es la utilidad. La comunicación es útil. Porque la hemos visto aplicada a la alfabetización de adultos, a la lucha por la igualdad de géneros, al poder y a los no poderosos, y a prácticamente cualquier cosa que nos imaginemos, y lo hemos visto funcionar.

Últimamente se están dando en el mundo una serie de situaciones un tanto particulares, por así decirlo; una guerra en el este de Europa de la cual cada vez nos llega menos y menos es lo que entendemos, otra más hacia el este aún con un Estado Islámico cuyas intenciones están en el otro extremo de la sensibilidad contemporánea,  y dentro de casa una ‘crisis’ política que viene a sumarse a la que ya teníamos en la economía, quien sabe si quizás siempre fue la misma. Mi pregunta por tanto es, ahora que tenemos la capacidad de construirnos una panorámica de lo que ocurre en el mundo, que compartimos indignación y resentimiento por las cosas que vemos y que ocurren a nuestro alrededor, que nos sabemos todas las historias de héroes y revoluciones y el día a día en el que nada cambia,

¿Qué es lo que nos impide aplicar esto que ya hemos visto funcionar otras veces para HACER en voz alta lo que todos pensamos?

 

VAZ ÁLVAREZ, MARTÍN 152.H05

Comunicación y Desarrollo

Era terrible el dominio de las oligarquías en nuestra región. Las dictaduras militares, los gobiernos civiles manejados por minorías de gente rica, y estos últimos además, manejaban los medios de comunicación.

-Luis Ramiro Beltrán

Al contrario que en Europa y Estados Unidos, la Teoría de la Comunicación en Latinoamérica no se desarrolló a partir de la investigación científica ni de aportes de otras disciplinas como la psicología o sociología endémicas, sino que tiene su origen en el periodismo. A éste se le suma una fuerte influencia del pensamiento filosófico de las escuelas de Birmingham y Frankfurt, lo que introduce en la Teoría de la Comunicación latinoamericana conceptos de Marx, Freud, Adorno o Horkheimer . Pero dejemos a un lado las definiciones y veamos a ver de qué va todo esto.

1961, John F. Kennedy oficializa en Uruguay la Alianza para el progreso, un plan socioeconómico de 10 años que tenía como objetivo ayudar a las naciones latinoamericanas a través de capital norteamericano. Ahora bien, entre sus intenciones también estaba la de alejar la ‘amenaza’ del socialismo de Latinoamérica, apropiándose de la capacidad de desarrollo en estos países. Tras la muerte de Kennedy, el plan fracasó; y los países latinoamericanos necesitan encontrar la forma de pensarse a sí mismos desde su propia perspectiva, es ahí donde comienza la auténtica revolución en la teoría y en los modelos.

Pero, ¿qué tienen que ver la comunicación y el desarrollo?

Un acto histórico solo puede ser llevado a cabo por el hombre colectivo, y esto presupone el logro de una unidad cultural a través de la cual voluntades dispersas son soldadas entorno a un único objetivo, sobre la base de una común e igual concepción del mundo. 

-Antonio Gramsci

Todo nace a partir de la necesidad de los habitantes de Latinoamérica de integrarse en el panorama político y social de su propio país para que a su vez este último pueda integrarse en el panorama mundial. Pero es absurdo pensar en integración si no existe la comunicación.

Un muy buen ejemplo de comunicación para el desarrollo es el que explica el profesor Alfonso Gumucio:

Luis Ramiro Beltrán establece una tipología de comunicación para el desarrollo en 3 apartados:

-Comunicación de Desarrollo: los medios de comunicación tienen la capacidad de crear una atmósfera pública favorable al cambio, considerada indispensable para la modernización de sociedades por medio del crecimiento económico. Básicamente establece que los medios de comunicación son los encargados de desarrollar la noción de pertenencia e identificación que permite a la población ponerse al mando de su futuro.

-Comunicación de Apoyo para el Desarrollo: la comunicación planificada y organizada, masiva o no, es un instrumento clave para el logro de las metas prácticas de instituciones y proyectos específicos que buscan el desarrollo. Aquí se incide en la necesidad de dirigir la comunicación hacia objetivos concretos, hacer un uso efectivo y focalizado de la misma, de tomar consciencia de su fuerza movilizadora.

-Comunicación Alternativa para el Desarrollo Democrático: al expandir y equilibrar el acceso y la participación de la gente en el proceso de comunicación, masiva o interpersonal, el desarrollo debe asegurar además beneficios materiales, justicia, libertad y gobierno de la mayoría. Es decir, la inclusión en el proceso político y social a través de la comunicación tiene que ser efectivo. Una vez cumplida la parte de la inclusión, lo que va a empujar hacia adelante la sociedad no es la pertenencia, sino la participación y la preservación de los objetos sociales que esta consiga.

VAZ ÁLVAREZ, MARTÍN 152.H05

El pensamiento de Paulo Freire

Paulo Freire, nacido en Recife (Brasil) en el año 1921, fue uno de los pedagogos y teóricos de la educación más influyentes del siglo XX. Su perspectiva de la educación y el eje principal de su producción intelectual vinieron marcados por sus experiencias infantiles. Habiendo crecido en el seno de una familia de clase media-baja durante los años de la Gran Depresión, Freire experimentó el hambre y la necesidad en sus propias carnes y en su entorno, lo cual alimentó su preocupación por la pobreza y forjó su pensamiento sobre la educación. Pasó su infancia y juventud observando las relaciones laborales de la clase baja en su comunidad. Eran relaciones de opresión, que marginaban a la población y las separaba de todo el proceso social, económico y cultural del país. Fue precisamente este aislamiento intelectual lo que hizo que Freire se plantease el proceso educativo como un proceso de liberación intelectual y preparación política, introduciendo su visión tanto en grupos de adultos analfabetos como en las escuelas.

Criticaba el concepto de ‘educación bancaria’ vigente por aquel entonces, en la que los educandos funcionan como un depósito en el que se ingresan los conocimientos de forma dogmática y estéril, la única opción del estudiante es archivar el conocimiento. En este modelo se da proceso educativo unidireccial, que Freire propone romper mediante un diálogo entre educador y educado. En su opinión, la educación debe orientarse a la formación del pensamiento crítico, otorgando las claves que permitan a los educandos relacionarse con la sociedad. La educación, por tanto, es un proceso en el que educador y educando establecen una relación de reciprocidad en la que no se transmite el conocimiento, sino que se crea. El educador es el encargado de construir la realidad del educando, no es un interlocutor, sino un artista.

Su pensamiento le llevó a trabajar en diversos planes educativos estatales, que en ocasiones le generaron problemas con algunos régimenes. Debemos destacar de su pensamiento, por un lado, su pedagogía del oprimido y, por otro, el método de enseñanza de la alfabetización. La popular Pedagogía del oprimido tiene dos momentos (distintos aunque interrelacionados):

1. Los oprimidos se dan cuenta de su situación y se comprometen con transformarla.

2. El hombre ya no está oprimido por lo que se pasa a la pedagogía de los hombres en proceso de permanente liberación.

El método de enseñanza de la alfabetización que propone Paulo Freire comprende tres fases:

“1. La primera fase se denomina estudiar el contexto. En esta fase un equipo estudia el contexto en que vive la población con el fin de determinar el vocabulario común y los problemas que confronta la gente en un área particular. Para averiguar esto se obtiene palabras de la propia población a través de conversaciones informales. La tarea de dicho equipo es registrar de manera fidedigna las palabras y el lenguaje que utilizaban las personas durante la conversación informal.

2. La segunda fase se denomina Seleccionar palabras de entre el vocabulario descubierto. En esta fase se toma cuidadosamente nota de todas las palabras sugeridas durante las conversaciones informales con la población, y el equipo escoge aquellas que están más cargadas de sentido existencial y son relevantes para la gente. El equipo no sólo pone interés en las expresiones típicas de las personas sino también en las palabras que tienen para ellas mayor contenido emocional. Estas palabras — Freire las llama PALABRAS GENERATIVAS— tienen la capacidad de generar en los/as estudiantes otras palabras. El criterio más importante para la selección de una palabra por parte del equipo es que ésta debe tener la capacidad de encarar la realidad social, cultural y política en que vive la población. La palabra tiene que significar y sugerir algo importante para la gente. La palabra debe proporcionar un estímulo tanto mental como emocional para los/as estudiantes.

3. La tercera fase se denomina El proceso real de alfabetización y abarca tres subfases: las sesiones de motivación, el desarrollo de materiales de enseñanza y la alfabetización propiamente dicha (decodificación).

a) La sesión de motivación tiene que ver con la presentación de gráficos, sin palabras, por parte del coordinador. Esto con el propósito de provocar entre los/as estudiantes algún tipo de debate y discusión acerca de la situación (o situaciones) en que vive la población. De esta manera los/as estudiantes analfabetos/as se ven a sí mismos/ as en el proceso de aprendizaje y reflexión asistidos, con el fin de promover la conciencia de grupo.

b) El desarrollo de materiales de aprendizaje involucra al equipo en la elaboración de materiales apropiados para cada situación. Los materiales a elaborar son de dos tipos: el primer tipo consiste en una serie de tarjetas o diapositivas que muestran la descomposición de palabras en sus partes. El segundo tipo es una serie de tarjetas que pintan situaciones relacionadas con las palabras y que han sido diseñadas para grabar en los/as estudiantes diferentes imágenes. A su vez estas imágenes han sido diseñadas para estimular a los/as estudiantes a que reflexionen acerca de las situaciones que las palabras implican. Freire conceptualiza este proceso de procesamiento de imágenes de realidades concretas como codificación. A través de diferentes gráficos se codifica o representa de forma gráfica situaciones propias de la vida de las personas. Este proceso decodificación es el aspecto distintivo del método freireano de alfabetización. No sólo sirve de ayuda en el proceso de enseñanza, sino que facilita el comienzo y la estimulación del proceso de pensamiento crítico entre los/as estudiantes.

c) En la alfabetización propiamente dicha (decodificación) se construye cada sesión en torno a palabras y gráficos. Aquí las palabras generativas se encuentran impresas sobre una graficación de la palabra. La clase de alfabetización empieza con la descomposición tanto de la palabra como del gráfico. Los/as estudiantes discuten la situación existencial de la palabra y la relación existente entre la palabra y la realidad que ella significa. Después de eso se proyecta una diapositiva que muestra cómo se separa la palabra en sus sílabas. Así se muestra la familia de la primera sílaba, por ejemplo se puede desglosar la palabra pobreza en tres sílabas po-bre-za. Entonces se muestra la familia de la primera sílaba po como: pu, pe, pa, pi, etc. Se aplica un proceso similar para las sílabas restantes. A continuación se induce a los/as estudiantes a que compongan otras palabras utilizando esas mismas sílabas y sus familias. Al mismo tiempo, ellos/as siguen discutiendo y analizando críticamente el contexto real representado en las codificaciones. En esencia la educación alfabetizadora se encuentra estrechamente conectada con la vida cultural y política de los/as estudiantes.”

 OJOKHETA, K.O. “La metodología de paulo freire para la enseñanza de la alfabetización”, Educación para adultos (2007).

Os dejo dos vídeos con la última entrevista hecha a Paulo Freire, poco antes de su muerte.

POST GRUPAL 152.H00

Sumak Kawsay para todos

Un dos textos obrigatorios para os debates versaba sobre as Epistemoloxías do Sur. Este termo acuñouno o profesor e catedrático de Socioloxía Boaventura de Sousa Santos, non como unha referencia xeográfica no coñecemento, senón como metáfora do sur antiimperialista, é dicir, fai referencia a todo o pensamento alternativo ao que hoxe consideramos o hexemónico. Gustaríame abrir unha pequena fenda e ampliar o debate para o resto de xente que non coñece este estudo e plantexar algunhas preguntas e reflexións sobre as condicións do noso entorno epistemolóxico e a nosa forma de vida. Existe unha dictadura do coñecemento? Ata onde chega? Quen son os encargados de seleccionar os contidos que conforman a nosa percepción política e social?. En moitos aspectos temos unha perspectiva moi occidentalizada das nosas vidas, e precisamente por iso é polo que Boaventura recorre as epistemoloxías dos lugares nos que non se deu tal influencia e que siguen conservando os valores vitais baixo os que se fundou a súa comunidade. De ahí o Sumak Kawsay, ou paradigma do Bon Vivir, no que cada individuo é unha peza fundamental do engranaxe que fai funcionar a comunidade e onde o máis importante de todo é vivir en equilibrio co teu entorno natural e social. Hai Sumak Kawsay ao voso arredor?

(Vídeos completos)

Boaventura de Sousa

Boaventura de Sousa y Silvia Cusicanqui

VAZ ÁLVAREZ, Martín 152.H05

Xuntarse, moverse, chegar

Todas as ideas necesitan de forza e a forza créase en grupo. Este razoamento tan simple e lóxico é o punto de partida de todos os colectivos autoxestionados que, grazas a unha filosofía proactiva de acción e innovación, estanse a converter nos maiores transmisores de ideas e cultura do panorama social.

Como un exemplo destas iniciativas está o proxecto MGK (Mulleres Galegas Kañeras), no que está a traballar un dos grupos do blogue, e que xurde como resposta a unha situación de inxustiza que perciben no seu entorno. A solución?: xuntarse. Xuntarse arredor dunha idea, implicar ao resto da xente e crear significado. Isto último é o que está a mudar nos últimos tempos: a forma na que se fan trascender as ideas, a través das novas canles e a multiplicidade da mensaxe en diferentes plataformas.

Un colectivo autoxestionado que responde a esta nova forma de agruparse e xerar significado é o colectivo ourensán PORNO, que co motto de ‘prescinde dun autómata, faino ti mesmo’ están a cambiar a forma na que os grupos musicais establecen as súas mensaxes. Un rasgo clave destes grupos é a multidisplinariedade (aquí deixo o seu fanzine) da súa mensaxe e o desenvolvemento da idea do colectivo a través de diversas canles. Non se trata de crear unha mensaxe arredor dun grupo, senón de que o grupo forme parte dunha mensaxe maior, coa capacidade de expandirse en varias direcións e da que todos sexan partícipes.

Hai dous conceptos básicos que se poden extraer de todo isto. O primeiro é que a comunicación crossmedia e transmedia están marcando a diferencia en canto á eficacia na profusión da mensaxe. Multiplicar as plataformas nas que aparece a túa mensaxe e xerar unha historia arredor del é unha forma non só de asegurar a recepción da mesma senón tamén de darlle unha dimensión máis humana. O segundo concepto é a colaboración. Colaboración como filosofía de creación e contracultura nun contexto tan hostil e individualizado como o actual.

A estes dous conceptos súmaselle un terceiro que se corresponde coa parte da acción, da iniciativa, e que completa o cadro ideolóxico destes grupos: o Do It Yourself.

(Este último está só está en inglés, pero se alguén lle quere dedicar un esforzo merece a pena)

VAZ ÁLVAREZ, MARTÍN 152.H05

A dimensión humana

Repasando definicións históricas do concepto de ‘comunicación’, onte insistíase en clase na dimensión humana da comunicación. Ao falar desta dimensión, referímonos á creación de formas de comunicación entre iguais para formar unha comunidade, o que remataba con desembocar na política, na contrución da convivencia e da coexistencia. ‘Común’ é a palabra clave neste caso, que sinala á unión, á participación, a ese intercambio de débeda, dons e obrigas sociais. Nesta economía social, idealmente equitativa, vive a comunidade harmónica. Sen emargo as comunidades non viven illadas e, se acaso, non existe unha identidade global que aúne a tódalas persoas, agás a clasificación como seres humanos.

Existen conflitos avivados polo choque entre comunidades, polos enfrontamentos entre intereses e polas desigualdades, nun ou noutro aspecto, entre diferentes grupos.
En Rio de Janeiro, nas xornadas previas e durante o Mundial de fútbol do ano pasado, as forzas do Estado e as comunidades descontentas, compostas por estudantes, veciños de fabelas e cidadáns cariocas disconformes e descontentos. O goberno deixou de lado as necesidades das comunidades marxinais ou con menos voz parasatisfacer as presións da comunidade internacional, ou sexa, da FIFA e das institucións e empresas globais.

E non moi lonxe de Rio, no Amazonas do Brasil, tribos indíxenas, illadas ata hai relativamente pouco, perden terreo e dereitos fronte á civilización occidental.

E, sen ir máis lonxe, o pasado novembro todo o país tremía, uns de incerteza e outros de temor, en expectativa do referendo catalán. Neste debate nacionalista, entre independencia e unión, ambas partes expresaban os seus pareceres sen que existise acordo comunmente favorable. A comunicación era aparente máis non existía entre os líderes enfrontados porque primaban intereses que pouco tiñan que ver coa identidade nacional. Nesta ruidosa discusión ninguén atendeu a razóns ou a acordos nsobre un punto medio, era unha comunidade rexeitando a outra por ousar sentirse rexeitada.

Nestes tempos de crise, dicíamos na aula, as institucións fallan e aparecen comunidades que cubren as necesidades e carencias da sociedade. O barrio sevillano de Las 3.000 Viviendas é un claro exemplo do abandono ao que se ven afectados certos sectores da sociedade, que ante o desamparo acoden ou crean asociacións irregulares ou directamente ilegais cuxas funcións entran en conflito coas autoridades estatais e coa veciñanza.

Son só uns poucos exemplos que nos ensinan que a diversidade se comprende, mais existen sectores que non a admiten ou prefiren ignorala. A pervivencia, a persistencia e a permanencia do común terxivérsanse cara algo máis semellante a un darwinismo social. Non hai lugar para as comunidades pequenas e disconformes, deben mutar e adaptarse ou desaparecer. A comunicación é un dereito de todos, non é normal que a tecnoloxía e a capacidade comunicativa se concentre en determinados lugares e grupos. O xornalista, non, todos temos a obriga de ser mediadores e de dar ecuanimemente voz e forza ás comunidades máis débiles ou marxinais para construír o camiño cara a comunidade (ou aldea) global.

Grupo BCP (H) 152.H00